「20世紀はなぜこんなに悲惨になってしまったのか」という視点から、講演の前半はこの100年間を荒川流に切り捨て、なぜ自分が「建築」に向かったのかを述べた。半分くらいしか理解できませんでした。 後半は、臨海副都心や都立大跡地を想定した彼の街づくり計画についてプレゼン。徐々に舌がなめらかになって、最後はノリノリ。「この10年、日本にセールスに来ていたけど、どこも相手にしてくれない」「日本の都市計画は料亭で決まる。そんな国はアフリカにもない」「《養老天命反転地》は20％くらいしか実現してない。ずいぶん法を破ったから、ほかの計画もご破算になった」 「私の街は仮設の街。ある瞬間は物質で、ある瞬間は光の束で、あるときはイメージ。クォンタムと同じ街」。本気で言うからスゴイ。

海外で日本の現代美術展が開かれると、当地の人はそこに日本的なるものを見出そうとしたり、逆にそこから日本的なるものを類推しようとしたりする。たとえそれが大きな勘違いを生み出そうとも、それはごく自然な鑑賞態度であるし、だいいちそうでなければ国ごとの展覧会を組織することの意味がないではないか。だから日本でイスラエルの現代美術展が開かれるとき、そこにユダヤ的なるものを見出そうとしてもなんら非難される筋合いはない。 問題は、われわれが感じる「ユダヤ的なるもの」とはどういうものかだ。まず思い浮かぶのはナチによるホロコーストであり、イスラエル建国以来の中東戦争であり、その遠因となった紀元前のバビロンの捕囚やディアスポラだろう。これほど戦争や死など負のイメージが強い「国」はほかにないのではないか。そして、たしかにペニ・ヤスール、アモス・ギタイ、シガリット・ランダウら何人かの作品にはそうしたイメージがつきまとうのは事実だ。しかし、（以下長いので省略）。